The existence of the Three Systems of Taijiquan and their definitions

The 3rd Chinese Tai Ji Quan Masters’ Seminar & The 1st International Tai Ji Masters’ Forum

Liang Weiming

I. Analysis on the Status Quo of Tai Ji Quan

Tai Ji Quan has become an icon of a particular type of sport. It’s widely known as a Chinese national legacy of health-keeping exercise.

In the eyes of Chinese traditional culture and traditional Kung-fu inheritors, Tai Ji Quan falls into one category of Chinese traditional boxing and it is a part of Chinese Kung-fu. On the other hand, however, very few people in or outside China who are doing sports recognize the connection between Tai Ji Quan and Chinese Kung-fu. In their thinking, Tai Ji Quan is merely an exercise for amateurs, the elderly, or those who are physically weak. In other words, Tai Ji Quan is regarded as a cheap and convenient kind of sport. And it seems that only Shao Lin Kung-fu and South schools of boxing are considered to be Chinese Kung-fu.

Objectively speaking, the schools of “showing boxing” that are widely popularized around the globe are mostly a part of Tai Ji health-keeping exercise. The holistic content of traditional Tai Ji Quan contain much more than that. At home and abroad, few Tai Ji Quan praticers know the full contents of traditional Tai Ji Quan. Most of them have only the knowledge of Tai Ji health-keeping exercise, the Tao Lu(a series of skills and tricks in playing Chinese Kung-fu) of competitive Tai Ji Quan, the dynamical theory of Tai Ji Quan, and the rules and training methods of competitive Tai Ji Quan, They have no idea what Tai Ji Quan is traditional.

II. The Necessity of Scientifically Defining Tai Ji Quan

No matter what Tai Ji Quan is or what is represents in people’s eyes nowadays, we have to recognize and attach importance to the original contents of Tai Ji Quan, the schools of boxing from which it originated, and the characteristics of the relative types of Kung-fu, all those intrinsic attributes of Tai Ji Quan. As a part of Chinese Kung-fu culture, Tai Ji Quan is a form of Wu Gong and a category of boxing, which is exactly what we have to be clear about.

As to the succession, evolution and development of Tai Ji Quan since the late Qing dynasty when it stepped from the countryside to Wang Fu (residence for the royal and those who were highly in power), and the fact that it later developed into a kind of Kung-fu training methods with the effort of the practicers in the imperial capital, and later then became an interior Kung-fu that resembles dynamical theories of physical movements – a Wu Gong derivative between Wu Gong boxing and purely a form of health-keeping exercise, those are all what we need to recognize.

As a matter of fact, since the turn of the Qing dynasty and the Republic China, Tai Ji Quan has been evolving and developing, from a kind of Wu Gong boxing to interior Kung-fu (dynamical theory of physical movements), and further to a pure form of health-keeping exercise without Wu Gong boxing contents. This kind of evolution and development is the result of the influence of specific environments. It is also the natural outcome of the development of the society and human civilization.

Several components have appeared in the process of Tai Ji modernization. They have evolved, concurred and coexisted in quite a few forms and gradually developed into systems of their own, gained clear recognitions in all fields of our society to move on independently.

In the modern society, most of the people are normally inclining to pursuit diversity in culture. Meanwhile, the trend of aging society calls for more convenient form to keep fit. Tai Ji is an excellent sport for them to practice over the country. It is supposed to be suitable for the general interest of people and easy to popularize. Its successors, some traditional culture researchers and disseminators should not be too demanding or expecting common people completely entering into this picture to inherit and spread traditional culture over and over as they have done before. That would be realistically impossible. There would have also some Tai Ji players regarding the Quan only as an entertainment or a motivity art game (e.g. pushing-hand and fa-ren-shu etc. based on game rules). They have no intention to carry down its original elements as real Kung-fu but have fashioned it a fashionable recreation attracting a large quantity of participants. Originally, learning and practicing Tai Ji is a tough process of study and refinement with extraordinary perseverance, bearing the contents and the spirit of Chinese traditional culture theories, inner and outer Kung-fu exercises, training and practices. Those players intending and liking to pick up Tai Ji for fun or for relaxation only would not understand Tai Ji indeed.

Disseminators and successors of traditional culture or, workers on modern culture and athletics, should understand those three classifications of Tai Ji and their similarities and differences. It requires more effort to carry forward the quintessence of China including Chinese traditional culture and Kung-fu, promote a wholesome kind and way of common sport, popularize nationwide body-building exercise and support the development of athletics items nowadays.

III. Assumption of the SYSTEMS

We can affirm that there have been three systems of Tai Ji Quan developed for hundreds of years as well.

Tai Ji Quan primitively being popular within the community at first was founded and introduced by Yang Luchan (1799-1872) in Beijing. After several centuries’ development and improvement, there have been various branches of Tai Ji Quan with their own theories, techniques and methods developed by their disciples from generation to generation. Among them, some have been special in Kung-fu training and others, for preserving health. These theories, experiences and technique have been gathered by various descendants making up a round complete system.

The contents and the types of Tai Ji Quan have been developed rapidly in various cities in China since the Republic of China era (the early twenties) on. During the years from 1920s to 1930s, Tai Ji Quan had been considered as a therapy to cure human diseases in Beijing. Tai Ji Quan, at that time, had enlarged its function being preserving health by practicing Nei Gong (internal Kung-fu) as a method for medical treatment. There were obvious differences between Tai Ji Kung-fu training and the activities in preserving human health. In the recent 50 years, Tai Ji Quan has been announced as a civil sports activity by the national government. Thanks to the involvement of a large amount of highly educated people, Tai Ji Quan has been improved dramatically with its theories, technique and methods. The training of Nei Gong and the kinetics of the human body have been displayed by many people thoroughly nowadays. Fa Ren Shu (a kind of Tai Ji Quan Kung-fu to push or hit one’s opponent far away) has also been played by some Tai Ji players excellently. Its theory, technique and method have due made up an abundant system.

Tai Ji Quan, as a sport issue being developed for several decades, has its special requirements for being a modern sport competition. Being practiced many times each year and helped by many specialist and professors, Tai Ji Quan sport has also formed a round system itself.

It’s clear that, there must be some difference between the unity and completeness of a certain Tai Ji system. There are systems either more abundant or closely relate to Chinese culture meaning or, more scientific or closer to sports event. Put it simple, there are three obvious trends with their own features. In fact, they have already developed their own systems accordingly.

IV. Postscript

Tai Ji Quan, during its progress developed freely and naturally into a co-existing state of three systems, namely Tai Ji Quan Kung-fu, Tai Ji Quan exercise for preserving health and Tai Ji Quan sports competition of Tai Ji, has been a normal and reasonable phenomenon in traditional culture developing process like others. It was born among the common people and also passed down by them as it has been. Ways to carry down Tai Ji depend on different interpretations and purposes of successors towards Tai Ji. Some would focus on its original form (Kung-fu exercise and health preservation); some might stress on inner-Kung-fu practice both for fun and skill-learning, which brings refinement in health, self-cultivation, and self-defense; some will regard it an effective way for body-building and keeping fit, others may participate contests of it.

The being of three systems of Tai Ji indicates culture multiformity in modern time. One is that Chinese traditional culture has a lasting vitality; the other is that moderns would like to seek for diversity in every way of life; the third is those culture contents of the past and present, contemporary sports and games have been coexisting and keeping going in their own ways.

For disseminators and successors of traditional culture, workers on modern culture and modern athletics, to have a better understanding of the three classifications of Tai Ji and their similarities and differences would help Tai Ji Quan and Tai Ji sports prevail and prosper in the future as well.


El Tai Ji Quan se ha convertido en los últimos años en el símbolo de un determinado tipo de deporte, y hoy es ampliamente reconocido como un tipo de ejercicio tradicional chino para el mantenimiento de la salud.

Desde el punto de vista de la cultura tradicional china el Tai Ji Quan es una de las ramas del Gongfu tradicional chino, y es por tanto parte del mismo. Sin embargo, muy pocos deportistas de fuera de China conocen la conexión que existe entre el Tai Ji Quan y el Gongfu chino. Piensan que el Tai Ji Quan es simplemente un ejercicio para el tiempo libre, para personas mayores o gente físicamente débil. Dicho de otro modo, el Tai Ji Quan es considerado como un tipo de deporte asequible y que no requiere esfuerzo. Y en la misma lógica, se cree que el Gongfu chino se limita a las escuelas de Gongfu de Shaolin o los estilos del Sur.

Para ser objetivos, hay que decir que el Tai Ji Quan que se ha popularizado en el mundo entero consiste, por lo general, en formas de Tai Ji para el mantenimiento de la salud. Pero el corpus holístico del Tai Ji Quan tradicional abarca mucho más que eso. Tanto en China como en otros países, pocos practicantes de Tai Ji Quan conocen la totalidad de los aspectos que comprende el Tai Ji tradicional. La mayoría de ellos conocen sólo el Tai Ji para el mantenimiento de la salud, las formas del Tai Ji Quan de competición, la teoría dinámica del Tai Ji Quan y las reglas y métodos de entrenamiento del Tai Ji Quan de competición. En realidad no tienen una idea cierta de lo que es el Tai Ji Quan tradicional.

I. Evolución y diversificación del Tai Ji Quan

Independientemente de lo que es el Tai Ji Quan o de cómo pueda aparecer hoy a los ojos de la gente, hemos de valorar y conceder la importancia que merece al corpus original, las características y los atributos intrínsecos del Tai Ji Quan. Como parte de la cultura del Wushu chino, el Tai Ji Quan es una forma auténtica de Gongfu que puede ser aplicada en la lucha real, y eso es exactamente lo que debemos tener claro.

La transmisión, evolución y desarrollo del Tai Ji Quan se produce a partir de finales de la dinastía Qing (1644-1912), cuando, desde su entorno originario en las zonas rurales, saltó a la capital, instalándose en el palacio de Wang Fu (residencia de la realeza y los altos mandatarios). Sus practicantes de la capital imperial contribuyeron a que se desarrollara como un tipo de método de entrenamiento de Gongfu. Más tarde se convirtió en un trabajo interno que incluye teorías dinámicas de movimientos físicos; es decir, una derivación del Gongfu, situada entre las disciplinas originales y una mera forma de ejercicio para el mantenimiento de la salud. Estas etapas de desarrollo deben ser tomadas en consideración.

Lo cierto es que tras el fin de la dinastía Qing y transcurrida la época de la República de China (1912) el Tai Ji Quan siguió evolucionando y desarrollándose, primero de una forma de Gongfu a una práctica interna (teoría dinámica del movimiento físico), hasta convertirse en una mera forma de ejercicio para la salud sin componentes del Gongfu tradicional. Este tipo de evolución y desarrollo fue tanto el resultado de la influencia de ciertos entornos como el producto natural del desarrollo de la sociedad y la civilización.

En el proceso de modernización del Tai Ji han aparecido diversos componentes. Éstos han evolucionado separadamente hasta el punto de llegar a coexistir bajo varias formas, que gradualmente se han desarrollado hasta convertirse en sistemas que han tomado carta de naturaleza en todos los campos de la sociedad como actividades independientes.

II. La función social

En las sociedades modernas mucha gente se siente atraída por la diversidad cultural. Al mismo tiempo, el progresivo envejecimiento de la población reclama formas adecuadas para mantenerse en forma. El Tai Ji es un excelente ejercicio de fácil aprendizaje que puede ser practicado en cualquier lugar. Pero los defensores de su tradición, investigadores de la cultura tradicional y otros divulgadores no deberían ser demasiado exigentes ni esperar que la gente corriente se comprometa a heredar, transmitir y promover estas disciplinas tradicionales como se hacía antes. Si somos realistas, esto sería imposible.

Existen también ciertos practicantes de Tai Ji que consideran el Quan solamente como un entretenimiento o un juego de motricidad artística. No tienen intención alguna de trabajar sus elementos originales en tanto que Gongfu, sino que lo presentan como una agradable recreación que suele atraer numerosos alumnos. Originariamente, aprender y practicar Tai Ji supone un exigente proceso de estudio y perfeccionamiento que requiere una extraordinaria perseverancia, la asunción de los elementos y el espíritu de las teorías de la cultura tradicional china, así como el entrenamiento y la práctica del Gongfu. Los que se aproximan al Tai Ji con la intención de hallar en él únicamente relajación y distracción nunca llegarán a entenderlo verdaderamente.

Tanto los divulgadores y transmisores de la cultura tradicional como los partidarios de la cultura moderna y los deportistas deben ser conscientes de estas tres clasificaciones del Tai Ji y comprender asimismo sus similitudes y diferencias. Todas ellas desempeñan en la actualidad tareas nada desdeñables, como hacer perdurar la quintaesencia de China, lo que incluye la cultura china tradicional y el Gongfu, promover un sistema de ejercicio saludable y popular, difundir la práctica de la educación física y promover el desarrollo de iniciativas deportivas

III. Diferenciación de los sistemas

Podemos afirmar que, tras una evolución de cientos de años, se han desarrollado tres sistemas de Tai Ji Quan. El Tai Ji Quan que se hizo popular en primera instancia en la sociedad china fue fundado e introducido por Yang Luchan (1799-1872) en Pekín. Pero desde su origen, a lo largo de varios siglos de desarrollo y perfeccionamiento, se han consolidado varias ramas o estilos de Tai Ji Quan, cada una con sus propias teorías, técnicas y métodos, desarrollados por sus transmisores generación tras generación. Entre ellas, algunas han puesto el acento en el entrenamiento del Gongfu y otras en el mantenimiento de la salud. Estas teorías, experiencias y técnicas han sido compiladas por diversos sucesores, configurando con ello estilos completos en sí mismos.

Estos tipos de Tai Ji Quan se desarrollaron rápidamente en diversas ciudades del país a partir del establecimiento de la República de China. Entre las décadas de 1920 y 1930, el Tai Ji Quan empezó a ser practicado en Pekín como una terapia para el tratamiento de enfermedades. El Tai Ji Quan había extendido su función al mantenimiento de la salud mediante la práctica del Gongfu interno como método de tratamiento médico, y ya entonces eran obvias las diferencias entre el entrenamiento del Gongfu de Tai Ji y su práctica como actividad para la preservación de la salud, que se consolidó como el segundo sistema.

En los últimos cincuenta años el Tai Ji Quan ha sido promovido como un deporte popular por el gobierno chino, lo que ha dado lugar a la formación del tercer sistema. A lo largo de estas décadas, y gracias a la aportación de muchos especialistas y profesores, esta rama del Tai Ji Quan ha adquirido características especiales que lo han convertido en un deporte de competición moderno.

En estos años ha sido muy notable la divulgación del Tai Ji Quan como método de Gongfu interno y también como ejercicio dinámico para el mantenimiento de la salud, y muchos practicantes han alcanzado niveles elevados de habilidad marcial en el Tai Ji Quan tradicional.

IV. Conclusión

El Tai Ji Quan, a lo largo de su desarrollo, se ha desenvuelto de un modo libre y natural, evolucionando hasta un estado en el que coexisten tres sistemas, que pueden ser llamados respectivamente Gongfu de Tai Ji Quan, Tai Ji Quan para el mantenimiento de la salud y Tai Ji Quan de competición deportiva. Se trata de un fenómeno del todo lógico y consecuente en el desarrollo de cualquier manifestación cultural tradicional. Los modos de practicarlo varían según las distintas interpretaciones y orientaciones de sus continuadores. Algunos se centran en las prácticas tradicionales, mientras que otros ponen el acento en la práctica del Gongfu interno para la salud, el crecimiento personal o la autodefensa. Hay personas que lo trabajan como una forma eficaz de fortalecerse y mantenerse en forma, y otras como un entrenamiento para la competición.

En los tiempos actuales, la coexistencia de tres sistemas de Tai Ji Quan es señal de pluralidad cultural y redunda en la pervivencia de la cultura tradicional china. Que los divulgadores y transmisores de la cultura tradicional, los partidarios de la cultura moderna y los deportistas tengan un mejor conocimiento de las tres clasificaciones del Tai Ji Quan, sus puntos comunes y diferencias, será de gran ayuda para que tanto el Tai Ji Quan como el Tai Ji deportivo pervivan y se desarrollen aún más en el futuro.

Traducción del inglés: Gabriel Jaraba

Este artículo se publicó originalmente en la revista Chinese Traditional Kungfu.

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