Taijiquan Estilo Chen. Método Práctico

Primer Volumen: Teoría
Autor: Hong Junsheng
Traducción al inglés por Chen Zhonghua http://www.chenzhonghua.com/
Traducción del inglés al castellano: Emanuel Arriva © Barcelona, 22 de diciembre de 2009
Edición web de la traducción de Emanuel Arriva: http://taijiquan.info © Barcelona, 22 de diciembre de 2009

Notas preliminares

Esbozo sobre el verdadero valor de esta obra 

Para procurar percibir el alcance de esta obra, creemos que primero sería oportuno saber quién era Chen Fake y lo que representó y representa su figura dentro del taijiquan estilo Chen y las artes marciales chinas. Asimismo, sería bueno tener presente la implicancia de los escritos de Chen Xin, especialmente para el taijiquan estilo Chen, y los de Wang Zongyue, tal vez, la obra más glosada, más canónica. A todo ello debemos aunar la importancia de la relación que mantuvo Hong Junsheng con su maestro, Chen Fake, durante una década y media; sumando a su estudio práctico y contrastivo de los principios del taijiquan por más de medio siglo. Es conocida la fama de la versión Hong del taijiquan estilo Chen dentro de los círculos competitivos de tuishou —algunos ya proponen la denominación «estilo Hong»—. Esto quiere decir que dedicó su vida a un estudio práctico, y que la teoría que nos vierte está concebida para aplicarse. De ahí el título de su Método práctico.

Chen Fake (1887-1957) fue probablemente el mayor exponente de la 17 ma. generación de la familia Chen. Se desempeñó como maestro de taijiquan durante aproximadamente tres décadas en Pekín, es decir, la capital, con lo que ello implica. Allí tuvo la oportunidad de demostrar su «gongfu» a los máximos representantes de wushu del momento. Este hecho atrajo a muchas personas que ya poseían un nivel de maestría en otros estilos de wushu. Maestros como Xu Yusheng (estilo Yang/Song), Li Jingwu (Mizong/ Estilo Wu), Li Jianhua (Bagua) o Hu Yaozhen (Xingyi) fueron sus discípulos, alumnos o «hermanos de práctica». Contrario a la tendencia general del taijiquan de principios de siglo XX, es decir, la popularización y «simplificación» para hacer asequible la disciplina a grandes públicos, desarrolló una nueva rama dentro de su estilo familiar, llamada «nueva» —Xin Jia— agregándoles más movimientos a las dos for-mas tradicionales, y enriqueciéndolas en cuanto a complejidad técnica y física. Esta modificación de la rama vieja Lao Jia se ajustaría al hecho del selecto público al que era dada y demandada su enseñanza, y a la comprensión y habilidad que ostentaba en cuanto al arte.

Chen Xin (1849-1929) fue y es el intelectual más importante de la familia Chen. Sus escritos se consideran canónicos para todos los practicantes del estilo Chen. Aunque no elaboró una sistematización y clasificación de la disciplina por escrito —comprensible debido a la época y a la corriente literaria en que se inscribe la obra, y la intención soterrada de devolver el prestigio del taijiquan a Chenjiagou por medio de su magnánima obra— sí realizó iluminadoras aportaciones e inició el camino para una conceptualización y clasificación del arte. Esta labor es encaminada explícitamente por Hong Junsheng, adscribiéndose así en el paradigma cientificista del s. XX.

Nota sucinta sobre la traducción española 

Las anotaciones entre (paréntesis) pertenecen al autor de la obra, Hong Junsheng. Las que figuran entre [corchetes] pertenecen al traductor de la versión inglesa, Chen Zhonghua. A fin de aclarar algunos pasajes, o aportar algunos datos que pueden ser sugerentes a la hora de orientar y profundizar en la interpretación de la lectura, he puesto entre {llaves} algunos comentarios, y entre —guiones largos— conceptos claves. Respecto a los nombres de los movimientos de las formas que se citan en la obra, hemos optado por citarlos en chino romanizado, dado que existen amplias divergencias ya en chino, y nos hubiésemos visto obligados a traducir al español las traducciones dadas en inglés por Chen Zhonghua.

Aunque el subtítulo de la portada haga referencia a un volumen sobre «teoría», la obra es eminentemente práctica; y los marcos teóricos que se dan, han surgido desde la práctica reflexiva y contrastada de los textos de Wang Zongyue y Chen Xin, y los comentarios del maestro del autor, Chen Fake. Por ello, la lectura requiere, si no una puesta en práctica concreta, una abstracción esquemática, conceptual y dinámica de los contenidos vertidos para intentar elucidar aquello que con tanta convicción nos brinda Hong Junsheng. Con todo, creemos que este libro es especialmente oportuno para lectores con un nivel intermedio o avanzado de taijiquan que poseen una experiencia profusa en tuishou y aplicaciones de la forma. De lo contrario, apartados como Las ocho técnicas de mano podrían resultar, tal vez, incomprensibles. Esto no quiere decir que la obra no sea indicada para practicantes que necesiten una introducción. Dado que el texto de Hong Junsheng puede concebirse como un «clásico», su interpretación, pues, debería conllevar diferentes niveles de lectura.

Esperamos que la lectura resulte provechosa y fructífera para el lector tanto como lo ha sido para este traductor, practicante de taijiquan estilo Chen.

E. A.

GRAN MAESTRO HONG JUNSHENG 1907-1996 A Hong Junsheng, un gran hombre, como tantos otros.
Hombre cumbre, tairen,
que oteas desde lo alto
con mirada honesta y sonrisa cándida.
¡Gracias por ser mi faro!
El ascenso venció tu ego.
Quien pierde gana; no gana el que no pierde.
Grandes hombres, grandes gratitudes.
Aunque lo veas desde lo alto,
tus pies descansan en lo bajo.
Amigo del cielo.
Amigo de la tierra.
¡Cuán inspirador es tu halo!
Inmortal es el legado,
inmortal es el hombre,
porque el motivo perenne
a quien se abre y se empeña
a éste se prende
y lo ilumina.

1. Introducción

Desarrollo y evolución. 

Durante el desarrollo y la evolución del taijiquan de la familia Chen, debido al paso del tiempo y al consecuente cambio generacional, han sido necesarias ciertas modificaciones. Las modificaciones que no traicionan los principios son llamadas «desarrollos», mientras que las modificaciones que se desprenden de los principios son «regresiones». El Tratado de taijiquan {Wang Zongyue/ Wu Yuxiang} dice: “Aunque exista una miríada de variaciones, solo hay un principio subyacente”.

El taijiquan tiene sus principios. Los movimientos del taijiquan, o formas, con variadas manifestaciones se llamaran «técnicas» siempre y cuando estas permanezcan fieles a los principios. Las técnicas del taijiquan son adecuadas cuando se aplican a diferentes oponentes en variadas situaciones; sin embargo, los principios rectores que están detrás de ellas no cambian. El principio específico de los movimientos espirales del taijiquan de la familia Chen está basado en el chansijin.

De acuerdo con el taijiquan de la familia Chen, el arte familiar solía constar de siete encadenamientos o formas de manos desnudas, así como un «puño largo de taijiquan» (también llamado Taiji Tongbei). Más tarde, estos encadenamientos o rutinas fueron reducidos a la «primera rutina o forma» [Yilu] y la «segunda rutina o forma» [Erlu, también llamada «puños de cañón» —Pao Chui—] tal como se conocen actualmente.

Presumo que estas modificaciones fueron el resultado de las revisiones hechas por Chen Wangting de acuerdo con sus experiencias marciales {Comúnmente esta labor se suele atribuir a Chen Changxing}. De acuerdo con Chen Xin, el movimiento posterior a ‘Xuan Feng Jiao’ solía ejecutarse con ambas manos tocando el suelo luego de girar el cuerpo, y con la cabeza colgando hacia abajo, ambos pies patean hacia arriba al mismo tiempo. Esto luego fue modificado del siguiente modo: las dos manos se separan hacia fuera horizontalmente hacia la derecha mientras el pie derecho se apoya firmemente en el suelo; el pie izquierdo al mismo tiempo patea horizontalmente hacia la izquierda.

Asimismo, la popularidad actual del taijiquan de la familia Chen ha producido variaciones divergentes, como puede apreciarse en la cantidad de gente que está promocionándolo y enseñándolo dentro del país. Existe solo un puñado de personas que han aprendido de un maestro de la talla de Chen Fake. Esto no quiere decir que aquellos que no han aprendido de un maestro famoso no estén calificados para enseñar. El hecho reside, creo, en que mucha gente practica y enseña el sistema de taijiquan estilo Chen muy influenciados por otros estilos de artes marciales.

La forma que yo practico y enseño actualmente es la forma original de Chen Fake. En 1956 {un año antes del fallecimiento de su maestro} después de casi veinte años de haber empezado a aprender la forma de mi maestro, cambié la forma antigua de acuerdo con las enseñanzas de Chen Fake, las ideas de Chen Xin y las experiencias sumadas por tantos años de enseñanza. Fui a Pekín con este sistema revisado y corregido y se lo mostré a mi maestro. Él, diligentemente, me aseguró que el sistema era esencialmente el mismo que el suyo, y me animó a que me concentrara en los principios en vez de en las apariencias externas. Ahora entiendo lo que me quería decir, porque con el sistema que luego enseñó a Feng Zhiqiang {Uno de los últimos discípulos de Chen Fake; compilador del sistema modificado o «nuevo»: Chen Hunyuan}, el maestro demostró que él también había modificado su propio sistema. Chen Zhaokui, el hijo de Chen Fake, enseñó en Nanjing y Shanghai, y el sistema que él transmitió varió bastante del que yo originalmente aprendiera con su padre.

En suma, creo que debemos valorar una forma de acuerdo con lo que Chen Fake insistentemente me planteó: “La forma de taijiquan no tiene ninguna técnica inservible. Cada parte, todo, fue cuidadosamente diseñado con un propósito”. La mejor manera de probar si cierta técnica es correcta es poniéndola en práctica dentro del empuje de manos del taijiquan.

Lo que sigue es una recopilación de lo que oí [aprendí] del gran maestro Chen Fake, utilizando mis propias interpretaciones, a modo de introducción específica a «El enrollar seda» —chansijin— del taijiquan del estilo Chen.

El principio básico: Chan fa 

Chan fa es el principio básico del taijiquan. Ésta técnica apareció por primera vez en El canon ilustrado de la Familia Chen escrito por el gran maestro de la decimoséptima generación, Chen Xin. Él ha sido el primero en proponer que el taijiquan estilo Chen es la «técnica de chan». En su libro, explica que sin el conocimiento de chan uno no podría comprender realmente el significado del taijiquan. De este modo, Chen Xin establece la importancia de la energía chan dentro del arte marcial familiar. Esta energía puede ser dividida en muchas subsiguientes, como por ejemplo: chan frontal y posterior, a la izquierda y a la derecha, superior e inferior, interior y exterior, positivo y negativo. De acuerdo con mi experiencia, creo que estos diferentes chan deberían categorizarse bajo dos divisiones principales: chan positivo y chan negativo. Sin embargo, ¿cuál es el criterio para realizar tal categorización? En su obra, Chen Xin no aclara este punto. Encima, dentro de la literatura disponible existe gran cantidad de interpretaciones concernientes al significado de chan. Para tener una referencia y hacer más asequibles a mis estudiantes la comprensión de estos dos chan, he enumerado aquí mi criterio al respecto.

     Torso: el giro del torso hacia la izquierda se considera chan positivo; hacia la derecha negativo.

     Piernas: Cuando el cuerpo gira hacia la izquierda la pierna izquierda está en chan positivo y la derecha en chan negativo. Cuando el torso gira hacia la derecha, la pierna derecha está en chan positivo y la izquierda en chan negativo. Para el chan positivo uno debería elevar la rodilla, y para el chan negativo un debería bajar la rodilla. Sin embargo, las rodillas pueden estar del siguiente modo: una arriba mientras la otra está abajo. Bajo ninguna circunstancia pueden estar ambas arriba o ambas abajo (nivel); asimismo, tampoco pueden moverse de un lado a otro.

     Manos: Cuando el dedo pulgar gira hacia fuera con la palma de la mano mirando hacia arriba, esto es chan positivo. Cuando el dedo meñique gira hacia fuera llevando la palma de la mano mirando hacia abajo esto es chan negativo.

Cuando las manos y las caderas trabajan juntas para girar a la izquierda y a la derecha, delante y detrás, arriba y abajo, esto se denomina una «revolución». Las direcciones de revolución son izquierda, derecha, delante, detrás, arriba y abajo. Mientras se ejecutan revoluciones de izquierda a derecha y de arriba hacia abajo, existe también una revolución entre las mismas. La rotación solo tiene shun [Usando como ejemplo la mano derecha, shun es cuando el dedo pequeño gira hacia el torso mientras que el pulgar gira hacia fuera. Ni es lo contrario].

Cuando la mano derecha gira hacia su lado, ni chan se abre por la porción superior y shun chan se cierra por la porción inferior, esto se denomina «círculo positivo». Cuando se abre ni chan se requiere que la mano guíe el codo y el codo el hombro. Este gesto continúa desde el corazón (acción de la mano derecha) hacia el mentón y sigue para girar hacia fuera hasta que la mano alcance la altura de los ojos. Este es medio círculo superior. Luego, relajando el hombro, hundir el codo, inclusive más abajo que la muñeca, crispar los dedos y recoger el codo cerca de las costillas. El codo toca la parrilla costal. Después de esto, solo el antebrazo gira hacia arriba con una trayectoria que va desde el ombligo hasta el corazón.

Chen Xin decía que cada mano es responsable de la mitad del cuerpo. En las aplicaciones marciales, la mano está en guardia, su principal tarea es la de proteger el torso, pero, originalmente, Chen Xin decía que la línea central de demarcación es la nariz. He cambiado esta posición al corazón con el fin de evitar que los estudiantes recojan equívocamente sus manos hacia la nariz.

Asimismo, Wang Zongyue decía: “Sin extensión ni deficiencia”. Por consiguiente, debe existir una norma sobre lo que es «extensión» y lo que es «deficiencia». En el taijiquan estilo Chen, la mano no debe sobrepasar la altura de los ojos. Tampoco puede colocarse más abajo que el nivel del ombligo. Es más, no puede ir más allá del corazón [Esto requiere que la mano derecha se coloque frente al corazón y que nunca pase la línea central del torso]. Sobrepasar estas líneas provocará que se pierda fuerza, mientras no alcanzarlas determinaría que uno está resistiendo rígidamente. En general, desde el corazón hasta los ojos [la mano] el giro es de noventa grados {creo que es el ángulo de rotación de la columna vertebral en las porciones dorsal —corazón— y cervical —ojos—. Obviamente, el giro representa que la «mirada» se dirige hacia una situación determinada cuya acción de respuesta es liderada también por la mano.}. Esta es la esencia del círculo positivo. Dentro de la forma, ejemplos de este movimiento pueden encontrarse en los gestos de las manos derecha e izquierda de ‘Yun Shou’ y en el de la mano derecha ‘Lan Zha Yi’.

El movimiento del círculo negativo de la revolución de la mano derecha es el siguiente: Shun chan recoge la mano derecha hacia el interior desde la esquina superior derecha. Los dedos continúan apuntando en la misma dirección. El codo debe acercarse hacia la parte baja del pecho. Entonces cambia a ni chan. Primero el codo debe pegarse a las costillas. La mano lidera el movi-miento del codo que va desde el corazón hasta el kua. Luego retrocede y asciende hasta el nivel de los ojos. Un ejemplo es ‘Shi Zhi Shou/Jiao’ en Yilu. Esto es una revolución de círculo negativo.

Hay pocos ejemplos de círculos negativos en la parte alta y baja del cuerpo. Sólo en el movimiento de ‘Jin Ji Du Li’ las manos están haciendo círculos negativos una hacia arriba y otra hacia abajo. En este movimiento, las dos manos se separan frente al corazón en círculos negativos. La mano ascendente ubicada frente al corazón, primero lo hace en shun chan y, luego, cambia a ni chan, pasando por la boca, la nariz y el punto baihui encima de la cabeza. Es como empujar un objeto hacia arriba. La mano descendente cambia a ni chan desde el corazón bajando hacia el kua hundiendo a un lado de la cadera. Este movimiento solo contiene dos giros con rotaciones en shun y en ni. Se debe prestar atención para asegurarse de que la mano ascendente está hacia arriba, mientras que la descendente está ligeramente ladeada.

Los movimientos espirales de la mano frontal y de la mano posterior son ambos círculos negativos. La mano atrasada asciende hacia el corazón en un círculo shun chan, y, luego, cambia a ni chan. Entonces pasa frente al kua, a los lados de la espalda, hasta que alcance los noventa grados (calculados en referencia al corazón), y, luego, cambia nuevamente a shun chan para hundir el codo en las costillas. La muñeca entonces cambia a ni chan y va desde la base de la oreja al frente del pecho. Un ejemplo de este movimiento es ‘Yan Shou Hong Quan’. En este movimiento, hay cuatro cambios de chansijin. En ‘Gao Tan Ma’, cuando el codo se recoge hacia el tórax en shun chan y la mano gira hacia arriba yendo hacia la oreja, cambia ligeramente a ni chan para ir desde la base de la oreja afuera con shun chan. Este movimiento consta de cinco cambios. En el movimiento ‘Fu Hu’ de la forma Pao Chui hay seis cambios.

Por consiguiente, según los diversos movimientos de la forma, las manos deben cambiar la dirección se su método de chan en diferentes lugares del cuerpo. No puede haber lugar a error. El Tratado de taijiquan dice “una desviación de un milímetro en el punto de partida causará un error de miles de kilómetros en el punto de llegada”. Esta afirmación no carece de fundamentos. Los estudiantes de taijiquan deben prestar atención a este punto.

En los movimiento de la forma como ‘Shang San Bu’ o ‘Lou Xi Ao Bu’ y ‘Dao Juan Hong’ los gestos de las manos también tienen sus reglas [obedecen a principios rectores]: La mano adelantada esta recta mientras la atrasada está ladeada externamente; o el frente es delgado y estrecho mientras la retaguardia es gruesa {Angulosidad triangular, el frente «agudo» —vértice— y detrás «obtuso» —base—, es decir, no ofrecerle mucho flanco al adversario y desviar hacia los lados apartando la fuerza entrante}. Esto se refiere a las direcciones para la coordinación de las manos {«atacar en línea recta», p. e., ji; «desviar en línea curva», p. e., con peng/lu}. Los practicantes deben asimismo prestar debida diligencia a este precepto.

En los ojos, ¿existe diferencia entre shun y ni? ¡Por supuesto que la hay! Los ojos son los órganos del cuerpo que dan señal y notifican a la mente. La mente, entonces, puede dirigir al cuerpo entero para adaptarlo de acuerdo con los cambios del oponente. Asimismo, los ojos son los responsables de observar la situación en que está el adversario y su escenario.

Chen Xin una vez dijo: “En la práctica en solitario, imagina que estás luchando con un oponente; mientras luchas con el oponente, imagina que estás practicando la forma en solitario”. Asimismo, Sunzi, en su Arte de la Guerra dijo que “conociéndote a ti mismo y conociendo al oponente te asegurarás de ser invencible”. La sentencia: “En la práctica en solitario imagina que estás luchando con tu adversario” se refiere a que los ojos descifran los movimientos del oponente para que mis movimientos se coordinen en respuesta a los de él. Este es el método de conocer al oponente. La primera valoración de conocer a mi oponente es observar el modo en que coloca sus pies y forma su paso, y, por medio de la observación de su postura, uno puede estimar su dirección y su método de ataque.

Esto se logra a través de los esfuerzos coordinados de los ojos y el razonamiento mental para de este modo determinar fluida y rápidamente un plan de defensa y unas medidas de ataque. De acuerdo con esto, cada movimiento de taijiquan del estilo Chen tiene una dirección principal. Las direcciones principales son las coordenadas para el posicionamiento del movimiento antes de dar el paso. Las direcciones se deciden en función del objetivo final de la mano. Por consiguiente, cuando la dirección de los ojos y el paso del cuerpo son las mismas, esto se considera shun; cuando la dirección de los ojos y la del paso del cuerpo no son la misma, esto considera ni.

La coordinación del cuerpo entero 

Desde el punto de vista del cuerpo entero, la coordinación del taijiquan estilo Chen se refiere a los ojos, el torso, los pies y las manos. El torso se divide comúnmente en tres secciones: Superior, media e inferior. Comenzamos con el torso. La sección superior va desde la cabeza al cuello. La sección media es comprendida por el pecho, la espalda y la cintura. La sección inferior la comprenden el bajo vientre, el cóccix; el dang [arco formado desde una rodilla hacia mingmen y, luego, a la otra rodilla], las piernas, y los pies.

La cabeza, en la sección superior, debe estar erguida. La terminología [clásica] dice: “Suspender la nuca para empujar la energía hacia arriba”. La canción general de los movimientos de las trece posturas dice: “El cuerpo entero es ligero y la cabeza está suspendida”. Empujar y suspender son dos palabras diferentes, pero la práctica a que hacen referencia, en este caso, es la misma.

Esto es congruente con la descripción de Chen Xin de moverse «como si el cuerpo entero esté suspendido por una cuerda atada al punto baihui {la fontanela}». Tanto como el mentón se recoja, la cabeza estará naturalmente vertical y el cuerpo estirado. He mencionado anteriormente que los ojos deben mirar horizontalmente hacia delante focalizándose en la dirección principal de cada postura. Chen Xin agrega: “Las orejas deberán escuchar lo que sucede detrás del cuerpo”. Esto tiene la función de protegerse contra un ataque eventual desde la retaguardia {Según el maestro Chen Xiaowang, nieto de Chen Fake, esto hace que el qi descienda a dantian —acción de reco-gimiento y asentamiento producto de una situación alarma y alerta instantánea—. Tuve la opor-tunidad de escuchar el argumento personalmente gracias a la pregunta de un colega a Xiaowang}. La vértebras de la sección media deben estar erguidas para que la energía puje hacia arriba. El pecho no sobresale ni se recoge. La terminología clásica dice: “Recoger el pecho y sacar la espalda”. Algunos dicen que en el taijiquan estilo Chen ciertas vértebras deben sobresalir. El maestro Chen [Fake] no coincidía con esto. Yo tampoco puedo decir que estoy de acuerdo con esto. Bien si la palabra es recoger o contener, ambas se refieren a la misma cosa. El pecho debe sentirse cómodo de tal modo que los pulmones no estén comprimidos y se pueda asegurar una respiración relajada. La cintura debe asimismo estar erguida. Pero el taijiquan estilo Chen demanda que el movimiento debe activarse con un giro a la izquierda o la derecha. En general, el giro no debe exceder los cuarenta y cinco grados. En los movimientos hacia delante o hacia atrás (avanzar o retroceder), el giro puede ampliarse a los noventa grados, o incluso más allá de los trescientos sesenta grados. La cintura siempre gira a la derecha o a la izquierda en respuesta a los cambios del oponente con la función de activar el movimiento de posicionamiento. Entonces, la cintura debe estar erguida. No puede colapsarse o inclinarse hacia los lados. Debe también ser flexible como si un lado está escondido mientras el otro aparece {esto es importantísimo para el tuishou, medio círculo neutraliza mientras el otro medio círculo emite, ‘de repente está, de repente no está’…}. No está permitido llevar la cintura delante o detrás {flexión o extensión}.

Dejadme hablar aquí a cerca de las diferencias fundamentales entre el taijiquan estilo Chen y otros estilos: La ligera elevación de la sección inferior del cóccix. Chen Xin apunta: “El punto changqiang (localizado en la porción inferior del cóccix) empuja ligeramente hacia fuera. Tal postura hace que la parte baja del abdomen se recoja.

Por un lado, este gesto permite que el qi se hunda naturalmente en dantian; por otro lado, los dos ligamentos de los muslos se relajarán. Esto hace posible que el torso gire en un amplio margen y el centro de gravedad se asiente cuando el torso se mueve. Esta acción es el acto de «siempre equilibrado cuando el cuerpo se mueve». En otros estilos, llaman la atención sobre «recoger el sacro» como si fuese un edicto. Creo que esto no esto es errado. Asimismo, supongo que utilizan este requisito para corregir el error de sacar el cóccix demasiado.

Sea como fuere, si recogemos demasiado el sacro, como algunos recomiendan, el dantian será llevado hacia arriba y el cóccix estará en la misma dirección que la nariz, lo que es contrario a la fisiología humana básica y a los requisitos marciales. Además, algunos comparan al cóccix con el casco de un barco. La parte del timón dentro del agua apunta hacia atrás, no en la misma dirección en la que avanza el barco. Por consiguiente, sugiero que el requisito de que el cóccix debe empujar ligeramente hacia fuera (como aboga Chen Xin) es fundamentalmente diferente a otros estilos. Dentro del taijiquan estilo Chen, esta es la clave para mantener el torso erguido.

El taijiquan estilo Chen prescribe que el dang esté abierto y redondeado. Está contra indicado cerrar angulosamente el dang. Si este se dispone de modo anguloso, su relación íntima con el cóccix implicara una dirección. Cuando el cóccix empuje ligeramente hacia fuera (so-lamente un poco, y sin llegar a una protusión) la postura será como una actitud de sentarse en una silla. Recuerdo la postura de qigong descrita por el Sr. Jiang Weiqiao, y es justamente como él la prescribía. Cuando el dang está redondeado, se logrará también que se asiente. El centro de gra-vedad estará más bajo y el torso más estable. En el caso de un dang anguloso, no importa cuanto se separen los pies, el dang no se podrá hundir. Es como una estructura de madera, un ligero toque desde el frente o la espalda hará que la misma se venga abajo. En el taijiquan estilo Chen, la sección superior se llama la «energía que puja» {peng}; la sección media se llama la «energía de la cintura» {rota/gira; ji/lu} y la sección inferior se llama la «energía del dang» {asienta/an}. La energía que puja es ascendente; la energía de la cintura debe ser nivelada horizontalmente; y la energía del dang debe hundirse. Otra parte del cuerpo que se relaciona con el cóccix y el movimiento del dang descrito anteriormente es la rodilla. Una rodilla debe ascender mientras la otra desciende. Esta acción se corresponde con el giro del torso. La redondez del dang está relacionada con la flexibilidad y las respuestas de las rodillas. Los movimientos ascendentes y descendentes de las rodillas están implicados con la estabilidad del movimiento corporal global. La regla para esta acción es: Cuando el torso gire a la izquierda la rodilla del mismo lado debe ascender en shun chan; al mismo tiempo, la rodilla derecha debe presionar en dirección descendente en ni chan. Si el torso gira a la derecha, entonces la rodilla derecha debe elevarse y la izquierda presionar hacia abajo.

El tratado de taijiquan habla de «situarse de pie como una balanza». Chen Xin también dice: «Quan es la autoridad». «Balanza» es un instrumento con una escala para pesar, normal-mente nos referimos a esto. «Autoridad» es la «pesa» que sirve de contrapeso [Un término clásico chino que posee este significado] de tal escala. En mi opinión, el taijiquan estilo Chen es como utilizar dos tipos de escala al mismo tiempo.

La mano es como un contrapeso de la balanza. Su función es redirigir la fuerza entrante del oponente hacia mi cuerpo para “llevarla al vacío”. La rodilla es el contrapeso del equilibrio. Cuando la fuerza entrante está en mi mano izquierda, usaré mi rodilla izquierda para empujar su fuerza en sentido ascendente neutralizándola. Al mismo tiempo, la rodilla derecha descenderá para mantenerme estable. Esta acción es igual a la de la palanca. El empuje ascendente genera un punto de pivote. La fuerza entrante es el peso {de la palanca o de la balanza}. Mi mano y mi rodilla son las palancas {o los brazos o barras de la balanza}.

No obstante, el propósito no es el mismo que el de pesar objetos en la vida diaria. Cuando pesamos algo, buscamos equilibrio. En el taijiquan es diferente. Cuando mi oponente entra con una gran fuerza, disminuiré el punto de pivote para hacerlo caer en el vacío. Cuando el oponente entra con una fuerza ligera, incrementaré el punto de pivote para hacerla rebotar hacia él. Esto es posible por medio de la rotación en shun chan y ni chan y la creación de una fricción apropiada con la función de pedir prestada la fuerza [del oponente] e interceptar su energía.

La pierna y el pie son responsables del avance o del retroceso de acuerdo con la situación del oponente, y bajo la dirección de los ojos. Teniendo en cuenta la regla general de redondear el dang, la base del muslo [kua] debe nivelarse con la rodilla. Cuando se avanza o se retrocede, el movimiento de giro de la cintura hace que la pantorrilla acompañe los movimientos.

En la actualidad, los practicantes no pueden alcanzar este nivel. Al efectuar un movimiento con las piernas, la pierna sólida debe hundirse primero en el dang. La pierna vacía, entonces, debe deslizarse adelante o atrás. Si se avanza, el pie debe apuntar hacia arriba; el talón cuelga hacia abajo y se desliza fuera a través del suelo. Cuando se alcanza la posición deseada, los dedos de los pies deben apoyarse. Al retroceder, los dedos de los pies deben tocar el suelo para moverse detrás y el talón debe estar ligeramente elevado. Una vez alcanzada la posición deseada, se apoyará el talón. La rodilla debe elevarse tanto al retroceder como al avanzar.

Bien sea adelante bien sea atrás, el pie debe moverse en una curva hacia dentro o hacia fuera de acuerdo con la amplitud de la postura. La rodilla debe mirar al talón y curvarse lige-ramente hacia dentro para formar un triángulo. Se debe mantener un ángulo de noventa grados entre la línea vertical demarcada por la rótula y la línea horizontal del suelo. La rótula debe estar en la parte más alta del arco interno del pie {Esta pasaje resulta ambiguo, no por la dificultad de su traducción. Una interpretación plausible puede ser: Que la colocación de la rodilla —su cir-cunferencia que genera una protuberancia o relieve entre el muslo y la pierna— deba descargar el peso del cuerpo en el punto más alto o apogeo del arco plantar. De la colocación y la ubicación de la rodilla depende en gran medida la distribución del peso corporal en la planta del pie}. Cualquier extensión de la rodilla debe coordinarse con la base del kua y el pie. Ellos deben formar un triángulo leve hacia el interior.

Aproximadamente, existen cinco posiciones de piernas: ‘Paso —postura— de montar a caballo’ {mabu}, ‘paso en arco’ {gongbu}, ‘paso cruzado’ {xiebu}, ‘paso vacío’ {xubu} y ‘paso libre’.

Este último paso o postura de piernas requiere que las puntas de los pies apunten ligeramente hacia fuera y que la rodilla no se extienda {pierna base}. La rodilla suspendida nivela el dang y la pantorrilla debe estar relajada. El pie está naturalmente plano (No flexionar el pie {tobillo} para hacer que la punta del mismo mire hacia el suelo porque esta acción expondría la intención de patear. Es mejor relajar la pantorrilla para que el pie pueda moverse en cualquier dirección). El ‘paso libre’ tiene la distinción de las posiciones izquierda y derecha {No sabemos exactamente si el autor se está refiriendo a dulibu}.

El ‘paso de montar a caballo’ tiene la variante ‘paso de montar a caballo del cuadrado pequeño’, en el cual los pies se colocan igual al ancho de los hombros; además, están las variantes de ‘paso de montar a caballo derecho’ —you ban mabu— y ‘paso de montar a caballo izquierdo’ —zou ban mabu— en los cuales la rodilla adelantada está menos flexionada (El maestro Chen [Fake] siempre utilizaba este tipo de ‘paso’ cuando emitía su fuerza durante el empuje de manos con el fin de evitar el «doble peso» de la mano y el pie); el ‘paso de montar a caballo con la rodilla caída’ en el cual la punta del pie adelantado se gira hacia dentro se utiliza para transiciones cambiantes.

El ‘paso en arco’ se puede realizar del lado izquierdo o derecho, y sus posiciones reversas (también conocidas como ‘paso agazapado’ —pubu—). Estas posturas de piernas requieren que la rodilla adelantada esté flexionada y cerrada —ladeada hacia el interior—, y la rodilla atrasada extendida y abierta —ladeada hacia el exterior—, y los dedos de los pies vueltos hacia un lado y otro. El ‘paso en arco’ del taijiquan estilo Chen la rodilla de la pierna extendida debe estar relajada. Los ligamentos de la pierna no deben tensarse. Este requisito asegura que haya flexibilidad cuando se tenga que cambiar de posturas o pasos, y que se evite el «doble peso». El ‘paso agazapado’ es el equivalente al pubu de otros estilos de wushu {artes marciales de China}. La rodilla atrasada se flexiona hacia abajo con la punta del pie de la misma pierna girado cuarenta y cinco grados hacia el exterior. La punta del pie adelantado engancha hacia el interior con el talón empujando frontalmente sobre el suelo. La rodilla se abre inclinándose hacia dentro. Cuando el pie avanza hacia fuera, la pantorrilla puede tocar el suelo {Creemos que esta última acción corresponde más a diecha, ‘paso de caer en horcajadas’ o ‘del saltador de vallas’, que a pubu; o bien puede interpretarse como un pubu con un pasaje más profundo como lo suelen realizar ciertos miembros de la familia Chen, apoyando la pierna extendida en el suelo sin apoyar la rodilla de la pierna flexionada. Existe una foto de Chen Fake que refleja esta acción}. Un ejemplo de este paso o postura es ‘Bai Lian Yue Cha’ de Yilu.

El ‘paso cruzado’ tiene cinco variaciones: derecho, izquierdo, largo, pequeño y medio. Normalmente, estos pasos se combinan con los ‘pasos de montar a caballo de lado’ —ban mabu— y ‘paso en arco’. Si el ‘paso cruzado’ sigue a ‘paso de montar a caballo de lado’, la rodilla atrasada cae ligeramente y la punta del pie adelantado gira externamente noventa grados. Si continúa a un ‘paso en arco’, entonces la rodilla atrasada se relaja descendiendo hacia el interior, mientras la pierna adelantada gira sobre el talón girando externamente la punta del pie novena grados. El pie retrasado pivota sobre el dedo gordo del pie haciendo girar el talón cuarenta y cinco grados hacia fuera. El ‘paso cruzado medio’ que continúa al ‘paso en arco’ solo gira la punta del pie adelantado mientras mantiene la rodilla trasera descargada.

Existen cuatro tipos de ‘paso vacío’: izquierdo, derecho, frontal y posterior. El pie sus-tancial, o lleno, está ladeado mientras que el pie insustancial, o vacío, apunta frontalmente. En cuanto a la distribución de peso, lo importante es permanecer con una pierna liviana y la otra pesada. No existe tal cuestión como la de mantener una pierna enteramente vacía, o el otra pierna cien por ciento sólida. {A juzgar por las fotografías del nieto de Chen Fake, Chen Xiaowang, realizando xubu, esta norma no se cumple, sino que respeta el consejo de Zheng Man Qing, de «mantener todo el peso en una sola pierna»… De ahí la argumentación de Hong, contra esta tradición}.

Respecto al brazo, el mismo está dividido en tres secciones. El hombro es la porción de la raíz, el codo es la porción media y la mano es la porción extrema.

El tratado de taijiquan prescribe “relajar los hombros y hundir los codos”. La explicación de Chen Xin es poco clara. Él señaló: «El brazo está como colgado del hombro».

En el hundimiento del codo, bien si el movimiento está en una acción shun chan o ni chan, la punta del codo siempre debe mirar hacia abajo. Un punto a tener en cuenta: Cuando el giro ascendente es un círculo en ni chan, mientras la mano gira hacia fuera partiendo frente a la posi-ción del corazón, la punta del codo no debe moverse. Cuando la mano hace que el codo se extienda, es ella quien únicamente lidera el giro del antebrazo. El codo está normalmente a unos diez centímetros más bajo que el hombro. Inclusive cuando el dedo corazón está al nivel de los ojos, la punta del codo debe permanecer inclinada externamente hacia abajo. No debe apuntar horizon-talmente hacia fuera.

Cuando ni chan se abre posteriormente hacia los lados, la mano debe pasar la cara interna del kua antes de girar externamente hacia atrás. No está permitido hacerlo directamente desde el corazón. Si esta regla no se respeta, el movimiento generará fácilmente la elevación del codo hacia la parte posterior y, de este modo, causará una deficiencia en la energía del brazo.

En el uso de la mano en ni chan al recogerse desde una posición alta, ya sea desde la izquierda, derecha o el frente, la misma debe también liderar y dirigir al codo hacia los lados del tórax. Entonces la mano puede girar hacia el frente del dang (tal y como lo hace en la posición de la mano derecha del movimiento ‘Wou Di Pao’ de la forma «Puños de cañón». El codo no puede dejar el tórax para entrar, porque haciendo esto provocará que la mano pierda la línea central generando una pérdida de energía.

En el taijiquan estilo Chen, existen tres modos utilizar la mano. Estas son: palma —zhan—, puño —quan— y gancho —gou—. En la posición de palma, los dedos de la mano deben estar naturalmente extendidos. La base del dedo pulgar {derecho} debe permanecer cerca de la base izquierda de la palma de mano. La punta del mismo dedo se mantendrá naturalmente abierta. Durante el movimiento, el shun y el ni del antebrazo generarán el movimiento espiral de los dedos de la mano. En general, los giros siempre se efectúan en cuarenta y cinco o noventa grados. En casos especiales, los ángulos pueden ampliarse. Bajo ninguna circunstancia la palma de la mano puede mirar verticalmente hacia arriba o hacia abajo.

El puño debe estar ajustado en una espiral. El método consiste en comenzar con el dedo meñique y, luego, continuar con cada dedo hasta llegar al dedo índice. Ceñir los cuatro dedos contra la palma de la mano. El dedo pulgar presionará a los lados contra la falange media de los dedos índice y corazón. El resultado final será un puño espiral.

La mano en gancho se forma con los dedos índice y anular unidos al final del dedo medio. El dedo pulgar presiona contra el final de estos tres dedos. El dedo meñique se coloca en la abertura formada entre el dedo pulgar y el dedo anular. Es como la forma de la cabeza de una gallina o el pico de esta.

No está permitido extender o flexionar la muñeca. En el taijiquan estilo Chen, la muñeca se moviliza con los giros shun y ni. Bien si es un puño o una palma, el movimiento de shun chan requerirá que la muñeca gire internamente. Cuando la palma o el puño abren externamente, el dedo medio de la palma o la falange media del puño deben girar externamente en sentido ascendente. Cuando se recoge hacia el interior, la palma o el puño deben traerse hacia el frente. En el movimiento ni chan, la muñeca debería girar hacia fuera. Durante la apertura, la trayectoria es: a un lado, adelante y, luego, a la esquina superior. En el recogimiento: a un lado, atrás y, luego a la esquina inferior. Ambos, los movimientos shun y ni, deben describir espirales.

La unidad de los opuestos

Partiendo de la introducción anterior a cerca de la coordinación global del cuerpo, hemos establecido que los movimientos del taijiquan estilo Chen actúan conforme a los principios de la unidad de los opuestos. Con el fin de lograr esta unidad, los movimientos de rotación shun y ni no deben ser descuidados. El tratado de taijiquan dice: «A fin de evitar este problema {el «doble peso»}, uno debe comprender el yin y el yang. El yin no se aparta del yang. El yang no se aparta del yin. Yin y yang se complementan entre sí. Esto es comprensión de la energía». El yin y el yang, tan mencionados en este libro, puede expresarse en diversos pares de opuestos. Estos incluyen: energía vacía y sólida —insustancial y sustancial—, suave y dura; en cuanto al movimiento corporal, cerrar y abrir, retroceder y avanzar, recibir y emitir {No hemos respetado el orden de enumeración del autor, y hemos ordenado los diferentes elementos pares siguiendo la asociación y correspondencia yin y yang, primero uno y, luego, el otro}.

Asimismo, esto incluye la unidad de los opuestos en el modo de dirigir los compor-tamientos pares antes mencionados. Podemos observarlos cuando se expresan en el shun y en el ni de la mano; por ejemplo, shun chan es energía de apertura, ni chan es energía de cierre. Esta regla es invariable. Pero en shun chan, el dedo meñique gira hacia el interior y el dedo pulgar gira exter-namente. ¿Esto contiene unidad? La energía de apertura es fuerte mientras que la energía de cierre es suave. Abrir y cerrar; fuerte y suave son alcanzados al mismo tiempo, en un único gesto. ¿Esto no es lo fuerte complementando lo suave?, ¿no es «recibir es emitir»?

La revolución, o ciclo de movimiento espiral, del taijiquan estilo Chen es un círculo posi-tivo y un círculo negativo emparejados en una rotación sobre sí mismo durante la formación de los movimientos shun y ni. Aunque los círculos positivos y negativos se mueven a lo largo de una curva, en las esquinas ellos se desarrollan en una ‘S’ normal o invertida. Chen Xin decía: «La ganancia de la postura viene de la contención del meridiano. El elemento sorpresa reside en el giro de la articulación». El meridiano se refiere al lugar de paso de la energía. «El giro de la articulación» significa la coordinación del movimiento propicio, la dirección y los ángulos, en el momento del cambio de dirección del círculo positivo o negativo de los movimientos shun y ni. Esto se relaciona con cómo “pedirle prestada la energía del oponente” durante las aplicaciones de lucha y con cómo cambiar para interceptar la fuerza del oponente —jiejin—. «Sin extensión ni deficiencia» es el resultado natural de una práctica correcta de zhuofa [un método o trabajo de adherencia —durante cualquier ejercicio de ‘contacto’ o da shou, se debe dar zhan-nian—] y la perfecta aplicación de éste.

El tratado de taijiquan dice: «A partir de la perfección, uno finalmente comprenderá la energía… cuando comprenda la energía será cada vez más habilidoso. A través de los descubri-mientos sutiles, uno alcanzará el nivel de la unión de la mente y el cuerpo». De hecho, el enten-dimiento de la teoría general y el método específico debe comenzar con una comprensión del método de adherencia —zhan-nian—.

Creo que la comprensión de la energía se refiere al hecho de conocer apropiadamente cuándo debería uno estar en la dirección correcta, y, asimismo, a conocer las variaciones de las trayectorias de la energía. Uno debe entender, dentro de la aplicación de las técnicas, el motivo por el cual éstas se ejecutan de tal manera. La comprensión de la energía debe comenzar con el enten-dimiento de la aplicación en el momento en que se aprenden las posturas. ¿Cuándo y a qué ángulo cambia la postura en el siguiente movimiento? Con relación a la aplicación, ¿por qué se tiene que hacer de ese modo? Comúnmente, la gente piensa que uno no puede comprender los secretos del taijiquan sin aprender empuje de manos. Mi opinión es que el empuje de manos es solamente un proceso de experimentación para probar la validez de lo que se ha aprendido. Si se detectan errores, estos deberían ser corregidos en un tiempo prudencial de acuerdo con los preceptos del taijiquan. De este modo, se puede ir de la perfección hacia la comprensión de la energía. Si uno habla de la comprensión de la energía sin conocer la aplicación, no se tendrá la oportunidad de interpretar la energía. El taijiquan del estilo Chen contiene diminutas variaciones entre los cambios coordinados. Si no se entienden las variaciones de la trayectoria de la energía, nunca se logrará el resultado de «desviar 100 kilos con 100 gramos» y «yo siempre voy con la fuerza mientras mi oponente siempre lucha con la fuerza».

Las trece posturas en el empuje de manos

Esta sección hace referencia a las trece posturas dentro del empuje de manos. Si comparamos el taijiquan con una construcción, entonces las trece posturas son los materiales de la misma. En las técnicas de mano existen ocho categorías: peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou y kao [apartar, girar hacia atrás, comprimir, empujar, arrancar, dividir/partir, golpe con el codo y chocar con cualquier parte del cuerpo]. Respecto al trabajo de pies o de desplazamientos, existen dos variaciones: qian jin [avanzar] y hou tui [retroceder]. En cuanto a los movimientos o las actitudes de los ojos, se presentan igualmente dos: zuo gu [mirar a la izquierda] y you pan [ver o vigilar a la derecha]. En relación con el torso, el único requisito es estar erguido —estable, zhong ding—. El taijiquan estilo Chen y otros estilos de taijiquan comparten los mismos principios regentes. Sin embargo, estos difieren en cuanto a la interpretación y la aplicación de esos mismos principios. Daré aquí una introducción para la función de los ojos —mirada––, el torso, los desplazamientos —pies—, y las manos.

Mirada

Los ojos son los órganos responsables de observar el posicionamiento del oponente y de reunir la información respecto a éste, para así dirigir la actuación de nuestro cuerpo conscuen-temente.

En general, la dirección de atención es delante, y no detrás. Los ojos observan un radio aproximado de ciento cincuenta grados. Además, dentro de este campo de visión, lo que se ob-serva se convierte en el punto focal de la situación general. En términos tradicionales, se dice que los ojos pueden ver en las “seis direcciones”. Eso significaría que los ojos son capaces de ver “todo”, no que los ojos se moverán en seis direcciones {arriba-abajo, delante-detrás, izquierda-derecha; visión tridimensional o esférica; “todo”, lenguaje metafórico}.

Por consiguiente, pienso que «mirar a la izquierda» y «ver a la derecha» de las trece posturas significaría que hay un «ver a la derecha» dentro de «mirar a la izquierda». Por otro lado, habría «mirar a la izquierda» dentro de «ver a la derecha». «Mirar» es una actitud focal de visión. En referencia a la teoría del yin y el yang, esto se refiere al aspecto sustancial {yang: izquierda, activo}. «Ver» es una actitud de visión periférica. En referencia con la teoría del yin y el yang, esto se refiere al aspecto insustancial {yin: derecha, pasivo}. {Resulta extraño que el autor no haga referencia a la teoría de los cinco elementos para exponer las categorías mencionadas en relación con los desplazamientos, los ojos y el torso. La tradición suele hablar de «cinco desplazamientos» por lo que es fácil su relación con el wuxing. Hong opta por la teoría del yin y el yang, definiendo avanzar y retroceder o delante y detrás, y mirar y ver o izquierda y derecha. Este punto de la teoría del taijiquan es uno de los más divergentes. Si realizamos una asociación en estático —sin cam-bios— y aunamos la teoría de los cinco elementos con la del yin y el yang, tomando en cuenta tanto las «actitudes» como las «direcciones» tenemos: avanzar, delante, fuego, yang; retroceder, atrás, agua, yin; mirar, izquierda, metal (constrictivo), yang; ver, derecha, madera (expansivo), yin; y permanecer en el centro/ equilibrio, tierra, yin y yang unificados: hunyuan. Como se puede apre-ciar aparecen contradicciones puesto que yang es expansivo y yin es constrictivo… De ahí que pueda ser un tanto forzado someter a la práctica a una clasificación teórica o basar la práctica desde una teoría… En cualquier caso, la aportación de Hong al definir zuo gu y you pan desde la teoría del yin y el yang y no desde el wuxing como lo suele hacer la tradición puede resultar en última instancia más claro y más «práctico»}. Algunos practicantes de taijiquan consideran a «mirar a la izquierda» como «ver a la derecha». Esta línea de pensamiento carece de base. No creo que esta explicación apropiada para «mirar» y «ver».

Algunos también confunden «mirar a la izquierda» y «ver a la derecha» con «avanzar» y «retroceder» del cuerpo {Se suele decir que «avanzar» y «retroceder» contienen «izquierda» y «derecha». Esto es pertinente desde el punto de vista de los desplazamientos, es decir, los pies, sin tener en cuenta los ojos o la actitud de la mirada…}. Ellos creen que esto es una norma para los desplazamientos. Esta explicación tampoco es válida. Los pies no tienen ojos y los ojos no pueden tener desplazamientos {El mismo Hong dice que los pasos se corresponden con la mirada, es decir, la dirección donde se encuentra el oponente… por lo que este argumento irónico tal vez no sea certero}.

Torso

El torso es responsable de la activación de los pasos y las manos, que se mueven en respuesta a las acciones del oponente. La regla a la que se adhiere el torso es: “mantenerse erguido naturalmente durante el movimiento”. No puede ser elevación estática. Todo el movimiento corpo-ral del taijiquan estilo Chen está basado en espirales, y el torso no es la excepción. Tan pronto como los ojos se fijan en un objetivo —mirar— y el torso gira a la izquierda o a la derecha habrá movimientos espirales.

Un punto a tener en cuenta es que, en general, la amplitud de rotación es de cuarenta y cinco grados. La rotación del torso debería ser coordinada con las partes superiores e inferiores del cuerpo. La porción abdominal puede rotar aproximadamente unos cuarenta y cinco grados sin perder el hundimiento de la energía en el dang. Obviamente, con el movimiento de las piernas, el torso podrá en consecuencia ampliar su rango de movimiento. Durante la rotación del torso, un hombro debe estar ligeramente más alto que el otro. Esto provocará que las partes principales del cuerpo giren en espiral. Demasiada exageración en la elevación del hombro romperá la energía de la cintura.

Comportamiento de las piernas

En el taijiquan estilo Chen, las normas concernientes a la coordinación de las partes superior e inferior del cuerpo son muy importantes. De ahí que Chen Xin diga: «Cuando la mano está [hace su trabajo] pero la pierna no está, no se puede considerar una acción de orden superior. Cuando la mano está [hace su trabajo] y la pierna está, la fuerza es como la de arrancar la hierba». La expresión tan mencionada «hay y no hay» se refiere al comportamiento de las piernas.

En las artes marciales, hay un dicho que dice: «Las manos son como dos puertas. Es el pie el que entra al enemigo». Estaa sentencia también se refiere al comportamiento de las piernas. Es muy común que esto se mal interprete tomando el significado de que las manos solo pueden ser utilizadas para defenderse mientras que el pie debería ser usado para atacar; como, por ejemplo, cuando se patea con el talón u otras zonas del pie. Esta interpretación es errónea. Anteriormente, he dado una introducción sobre los desplazamientos del taijiquan estilo Chen. Ahora, explicaré las ocho técnicas de pie y los movimientos de desplazamiento (avanzar y retroceder).

Las ocho técnicas de pie son: ti, deng, chuai, bai, sao, duo, tao y chen. La energía de ti reside en la punta del pie. La energía de deng en el talón. La energía de chuai está a los lados del pie. La energía de bai está en la parte exterior y posterior del pie. La energía de duo está en todo el pie (Pero puede dividirse en frontal y posterior. Duo frontal tiene la energía de la cara interna del talón. Duo posterior tiene la energía del interior de los dedos del pie). Tao es colocar nuestro pie contra la cara externa de la pierna del oponente. Chen es colocar nuestro pie entre las piernas del oponente (Algunos denominan a esta acción cha o «meterse». Esto puede expresar también la idea de avanzar. Aunque no es tan apropiado como la palabra chen para el tipo de movimiento del taijiquan estilo Chen; la pierna debe moverse mientras toca la pierna del oponente. Cha puede re-sultar un a tanto impreciso). {No sabemos si el autor o el traductor inglés ha omitido la descripción de sao. Ofrecemos una descripción al estilo de Hong, tomando como referencia la obra de Yang Jwing-Ming (Teoría del taiji y fuerza marcial, Arkano Books, Barcelona, 2008, pp.232.): “La energía de sao se ubica en la planta del pie, principalmente, en el borde interno y el centro del arco. Se utilizaría para «barrer» la raíz del adversario, golpeando, desplazando y llevando la sección inferior de la pierna del oponente —por encima de los tobillos—. Un ejemplo del gesto sería la trayectoria inicial del pie derecho atrasado cuando se repliega y «barre» hacia delante en ‘Shuang Bai Lian’ o el recogimiento del pie izquierdo en el enlace entre ‘Dan Bian’ y ‘Quan Zhao’”}.

Las primeras seis técnicas requieren que la mano controle primero al oponente y, luego, se apliquen las técnicas de pie. Esta es una medida de seguridad. De otro modo, el oponente tendrá la oportunidad de atrapar mi pie con sus manos y empujarme. El modo de utilizar el pie es primero elevar la rodilla, antes de emitir la fuerza con el pie. La rodilla debería, además, mantener una ligera flexión y no extenderse completamente. Ti puede ejecutarse tan alto como la altura del mentón [nuestro]. Deng solo puede alcanzar la altura de la rodilla o el kua [cadera]. Cualquiera que sea el momento en el que la pierna y el pie son utilizados, el pie lleno, que mantiene el peso, debe mantenerse estable. El dang debe aflojarse y hundirse. El torso debería inclinarse sutilmente hacia delante. Debe haber fuerza centrípeta presente. De otro modo, la acción del pie podría ser repelida por la fuerza de reacción del oponente.

Tao y chen se utilizan a menudo en conjunción con el avance o el retroceso de los pasos. «Utilizar 100 gramos para desviar 1000 kilos» no se logra únicamente con las manos. Es gracias a la acción de tao y chen de la sección inferior, es decir, gracias a comportamiento de las piernas y los pies, que uno puede mover el centro de gravedad del oponente. Solo podrá actuar la fuerza de «100 gramos sobreponiéndose a una fuerza de 1000 kilos» cuando se rompa el centro de gravedad del oponente. Por supuesto, esto no es posible sin la perfecta coordinación de las partes superior e inferior del cuerpo.

Las ocho técnicas de mano

Peng tiene dos significados. Uno se refiere a la energía, o jin. Es una de las energías que se obtiene por medio de una práctica persistente de shun y de ni dentro de los círculos positivo o negativo. Es chansijin, o energía de enrollar la seda. El maestro Chen Fake la llamaba energía peng. Es lo mismo a lo que comúnmente se hace referencia con energía interna. Cuando esta energía es aplicada en las diversas técnicas se convierte en las ocho técnicas: peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou y kao.

El segundo significado es la técnica de peng como una de las ocho técnicas. Peng es un método utilizado para recibir la fuerza entrante del oponente. Como la fuerza del oponente puede venir desde los cuatro lados y las ocho direcciones, peng, en el taijiquan estilo Chen, tiene lados positivos y negativos.

Desde el frente, se denomina «peng frontal» tal como en el primer movimiento de ‘Jin Gan Dao Dui’. Desde atrás, se le llama «peng reverso» como en ‘Ti Er Qi’, ‘Bai Toh Tui Shan’, y el primer movimiento de ‘Fu Hu’ de la forma Pao Chui. La aplicación de peng variará en función de las acciones del oponente. En los movimientos de la forma antes mencionados excepto el último, se utiliza shun chan. En ‘Fu Hu’, se utiliza ni chan. En el segundo ‘Jin Gan Dao Dui’, se utiliza un «peng lateral izquierdo». En el tercero, un «peng lateral derecho». «Peng lateral derecho» utiliza ni chan. «Peng lateral izquierdo» utiliza shun chan (Algunos dicen que únicamente ni chan es peng, lo que significa una suposición equivocada). Existen otros modos o métodos de aplicar peng, así como izquierdo, derecho, superior, inferior, de avance o de retirada. No hablaré de ellos aquí. En suma, peng se basa en la energía de atraer y neutralizar.

Lu, cai y an son todos métodos de utilizar los lados izquierdo o derecho del cuerpo para llevar al oponente hacia el vacío. La única diferencia entre ellos es la coordinación de la rotación y la revolución particular de la mano, la apertura y el cierre de la energía, y el tamaño del círculo.

En el taijiquan estilo Chen, las normas que regulan el contacto de manos son: “Mi mano derecha contacta con la mano derecha del oponente; mi mano izquierda contacta con la mano iz-quierda del oponente”. De acuerdo con mis vivencias con Chen Fake y mi propia experimentación, he agregado cuatro palabras: “Contactan en el exterior”. Esto posibilitará que una mano controle al mismo tiempo las dos manos del oponente.

Ahora trataré de modo separado las coordinaciones y las funciones de cai,, lu y lie. En cai, el contacto con el oponente se realiza en con shun chan. Tan pronto como haga contacto con la muñeca del adversario, inmediatamente cambiaré a ni chan. Entonces, guiaré al oponente hacia la derecha o hacia la izquierda en dirección a la esquina superior. El codo debería estar relajado y hundido. La mano no puede exceder la altura de los ojos. La mano adelantada debería describir un círculo shun chan con la parte entre la muñeca y la base de la palma de la mano fijada al codo del oponente. Cuando se está realizando el gesto de hundir y arrancar hacia el exterior, la mano ade-lantada debe describir la misma trayectoria que la mano atrasada utilizando la fuerza de modo combinado (energía de cierre). Una vez que el codo está paralelo al esternón, la energía cambia a una fuerza de división —lie— (energía de apertura). En este momento, mi oponente será forzado a inclinarse hacia los lados, detrás de mí. Esto es exactamente igual que el movimiento de ‘Jin Gang Dao Dui’.

En lu, también utilizaré shun chan para hacer contacto con la muñeca de mi oponente. Luego, utilizaré el método de recoger, para atraerlo hacia la esquina inferior izquierda o derecha. Cuando la mano alcanza la altura del corazón, las puntas de los dedos de la mano girarán hacia el interior y hacia abajo. El dedo pulgar «friccionará» hacia el exterior. El codo se pegará de modo ajustado al lado correspondiente del tórax (El codo izquierdo se pegara al lado izquierdo y el codo derecho se pegará al lado derecho). El torso girará consecuentemente hacia la derecha o hacia la izquierda. La mano adelantada estará en la protuberancia o bola del codo del oponente en posición de shun chan. Se moverá con un gesto de hundimiento y fricción repelente. Cuando el codo alcanza el frente del pecho, la energía cambia de heli [fuerza combinada] a feli [fuerza separada]. El tercer movimiento de ‘Liu Feng Si Bi’ es una técnica con lu izquierdo. ‘Dang Tuo Pao’ es una técnica de lu retrocediendo a la derecha.

En lie, la coordinación de las dos manos es diferente a cai y a lu. En cai, la mano derecha cambia inmediatamente a ni chan una vez que hace contacto con la muñeca del oponente en shun chan. Va hacia atrás desde una posición alta. La mano adelantada está en shun chan y los dedos de la mano están a la altura del mentón. Lu utiliza shun chan en ambas manos a la altura del pecho.

Lie también utiliza shun chan en ambas manos; la adelantada está por debajo del pecho. Al hacer contacto, la energía parte de una fuerza combinada, e, inmediatamente, cambia a una fuerza separada o de separación. Es un movimiento en contra de las articulaciones. Lie se utiliza en el primer paso de ‘Dao Juan Gong’ y en el giro de torso de ‘Zhan Shou’ de la forma Puños de cañón. El maestro Chen [Fake] me reiteraba continuamente que utilizara este movimiento con precaución.

Lo descrito precedentemente representaba cai, lu y lie con ambas manos. Existen también ocasiones donde una única mano puede realizar cai, lu y lie en combinación con una técnica adicional de la otra mano. Por ejemplo, en ‘Bai He Liang Che’ la mano derecha realiza una técnica con un cai derecho en conjunción con la mano izquierda que realiza un empuje descendente. En ‘Zhi Di Chui’ la mano izquierda ejecuta un cai para apoyar la acción del golpe con el puño derecho descendente. El tercer movimiento del tercer ‘Jin Gang Dao Dui’ contiene una acción de la mano derecha en lie individual en combinación con el recogimiento o enganche del pie derecho.

Cuando el dorso de la mano mira hacia el exterior es ji. Cuando la palma de la mano mira hacia el exterior es an. Ambos, ji y an, poseen variaciones de manos: individual, doble, derecha e izquierda. Uno debe saber que la distinción entre shun y ni, ji y an, reside en el giro de la mano.

Existen asimismo varias técnicas de codo —zhou— dentro del taijiquan estilo Chen, tales como: Shun lan [cierre al mismo lado], ao lan [cierre al lado opuesto], y lian huan [izquierda-derecha de cierre continuo]. Cuando la dirección del codo es la misma que la postura de piernas, se denomina shun lan […]. Cuando el codo es opuesto a la postura de piernas, se considera ao lan. […]

Unas palabras de precaución: En el taijiquan estilo Chen, el golpe de codo solo se puede utilizar cuando la distancia entre los dos es muy cercana. Entonces, en el golpe de codo en shun lan, se usa ni chan. La palma de la mano mira directo al corazón y la punta del codo está ligeramente alejada del tórax. En un golpe de codo en ao lan, la mano izquierda aparta el brazo del oponente, mientras el codo izquierdo golpea. El codo utiliza energía en shun chan, hundiéndose externamente. Aunque el codo se vaya unos cuantos centímetros respecto del pecho, la mano no se aparta de encima del corazón.

El taijiquan estilo Chen posee también diversos tipos de kao: Kao de hombro, kua kao, kao de cadera, y kao de rodilla. Kao de hombro o de kua requieren que nuestras piernas se coloquen dentro o fuera de las piernas del oponente, para que el torso esté próximo al del oponente. En esta posición, los dedos de los pies deben apoyarse antes de emitir la fuerza. La dirección entrante pue-de ser desde la izquierda o la derecha. Al emitir la fuerza, el torso puede realizar únicamente uno giro a la derecha o a la izquierda. No está permitido acosar o buscar al oponente con el torso {en esta posición, o técnica, es muy fácil perder el «equilibrio central»}. Kao de cadera utiliza el hun-dimiento de la energía del dang para presionar la pierna del oponente, así como se realiza en el segundo movimiento de ‘Sheng Di Long’. Este es un método para contraatacar una captura de mi cintura desde atrás.

Kao de rodilla es una técnica de ataque frontal al área del dang del oponente. El maestro Chen solía decir que esta técnica debía emplearse con precaución, y solo debería utilizarse en cuestiones de vida o muerte [una técnica muy peligrosa]. No debe ser utilizada a la ligera.

Ahora que conocemos los principios básicos de las trece posturas, necesitamos saber cómo se aplican estas al principio de “la parte superior del cuerpo sigue a la parte inferior del cuerpo” dentro del empuje de manos.

Primero de todo, los ojos deben focalizarse en los movimientos del oponente manteniendo una altura apropiada. El taijiquan prescribe: “Si el oponente no se mueve, yo no me muevo”. Esto se adhiere al principio militar: “Si el enemigo no golpea, yo no golpearé primero”.

En 1956, cuando solicité instrucción de Chen Fake por segunda vez, él me dijo: “No existe ningún movimiento de la forma carente de función. Todos son funcionales”. Esto coincide con el cambio de la postura de apertura a dos manos frente al pecho con una al frente y la otra sobre el pecho. Esto fue una señal de autodefensa, no de agresión. Esta es la técnica de peng de dos oponentes en contacto uno con otro en el empuje de manos.

En el segundo movimiento de ‘Jin Gang Dao Dui’, utilizo ambas manos para «guiar» la mano de mi oponente hacia atrás —lu—. Mi mano izquierda se hunde y fricciona repeliendo para que la energía de mi oponente «caiga en el vacío». Al mismo tiempo, avanzo mi pie izquierdo para colocar mi pierna en la cara externa de la pierna del oponente. Mi mano utiliza la técnica de cai. Mi pie utiliza taofa [una técnica de captura] para prevenir el posible cambio de la postura de mi oponente o para enganchar su pie hacia mí.

El oponente se dará cuenta de que sus miembros más distales son neutralizados por mi energía peng. Entonces, intentará utilizar su codo para contraatacarme, pero este intento será también contraatacado con mi hundimiento y fricción repelente. Continuará respondiéndome con kao de hombro. Ante esta situación, giraré mi torso hacia la izquierda, y utilizaré el dorso se mi mano izquierda para generar una palanca sobre su brazo derecho. Esto es el empleo de la técnica de ji. La siguiente acción será utilizar mi mano derecha para atrapar y apretar su brazo derecho contra su abdomen, sellando su miembro contra su torso. Estas acciones representan ji izquierdo y an derecho. Todo ello completa un círculo entero de tres movimientos que incluyen las técnicas de cai, lu, ji y an.

El oponente debería girar su torso ligeramente hacia la izquierda para neutralizarme. Usando su mano izquierda para chan {envolver} mi mano izquierda. Su torso cambia gracias a un ligero giro hacia la derecha, y avanza su pie derecho para controlarme con una técnica de cai. Entonces, giraré mi torso hacia la izquierda y abriré mi pie izquierdo unos cuarenta y cinco grados. Esto es seguido por un avance de mi pie derecho entre medio de ambas piernas de mi oponente. La parte superior de cuerpo aplica ji, zhou y kao en un adelantamiento constante. El oponente girará hacia la izquierda y usará asimismo ji izquierdo y an derecho para neutralizar mi avance.

El método de avance y retroceso antes mencionado podrá practicarse repetidamente a fin de buscar la perfección. Ambas partes deberán seguir las reglas, pero no deberán ser controlados por las reglas. Se debe cambiar {hua} de acuerdo con los movimientos oponentes para poder adaptarse a sus movimientos. Por un lado, uno debe mantener su propio equilibrio. Por otro, se debe intentar romper el equilibrio del oponente con la finalidad de distinguir el ganador y el perdedor. El método para adaptarse a los movimientos del adversario es muy simple. Solo se trata de ser bueno «sumando» y «restando». Sumando y restando se refieren a los ángulos de giro de shun y ni; y los cambios de dirección de los círculos negativos y positivos. Estas no parecen tareas difíciles. Lo que no es fácil es ser preciso en el control del timing, la velocidad y la amplitud [adecuada] del ángulo. Uno debe convertirse en un practicante muy habilidoso y preciso gracias a la práctica continuada. Al utilizar estos métodos, uno debe dejar que los reflejos naturales realicen la adaptación. En las publicaciones sobre taiji se dice insiste en demasía que la mente-intención se utiliza en detrimento de la fuerza. Mente-intención, en este caso, tiene los miramientos de una fuerza misteriosa {es decir, sin principios prácticos o científicos}.

Mente-Intención, fuerza y dinámica

Los movimientos físicos del humano son controlados por la mente-intención. Durante la práctica de un arte marcial, se debería pensar a cerca de la «mente-intención» como un proceso de pensamiento que guía y da forma a la teoría marcial. La mente-intención representa un deseo, o voluntad, no es una fantasía vacía. De acuerdo con mi experiencia de aprendizaje, estoy con-vencido de que el estudio de un arte marcial, especialmente del taijiquan estilo Chen, requiere del uso de la «mente-intención» para oponerse a la utilización de la fuerza torpe —li—. Sin embargo, esto no niega la utilización de fuerza. Uno debería combinar fuerza con habilidad. Uno también debería saber que la fuerza es una condición inicial, y que la habilidad se desprende de un método científico del uso la fuerza {técnica}. La habilidad deviene del entrenamiento {gongfu}. Por consiguiente, fuerza y habilidad no pueden ser separados el uno del otro {waigong y neigong, y no únicamente neijia…}.

Según las competiciones de taijiquan que tuve la oportunidad de ver, los competidores comienzan con algunos círculos de acuerdo con el reglamento. Pero luego abandonan estos círculos y empiezan a utilizar la fuerza para empujarse o tirar. Parecería ser que las normas básicas de peng, lu, ji y an y otros métodos son todos menospreciados dentro de la competición. Los competidores deben sorprender caóticamente a su oponente. Aparentemente, la mayoría no tiene ni idea de dónde provienen los métodos del tipo de arte marcial que están empleando. De acuerdo con esta tendencia, ¿cómo puede este taijiquan [esta tradición] apreciado internacionalmente in-tegrarse adecuadamente en el espectáculo deportivo internacional? {Pregunta retórica, no necesita respuesta… Simplemente, es casi imposible mantener una arte tradicional dentro de cánones deportivos/competitivos sin que éste se desvirtúe…}.

Problemas comunes

Dado que ha habido mucha gente intelectual practicando taijiquan, muchas publicaciones sobre taijiquan han sido editadas inclusive antes de la liberación [1949]. Después de la liberación, han aparecido publicaciones sobre los estilos Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) y Sun. La Comisión Nacional de Deportes ha compilado las formas Simplificada de 24 movimientos, la de 48 y la de 88 movimientos. Kan Guixiang compiló la forma de 36 movimientos del estilo Chen. Chen Xiaowang la de 38 movimientos del estilo Chen. Todas ellas han salido fuera de China. Desde el punto de vista de las formas, estas fueron originalmente producto de buenos esfuerzos. Pero desde el punto de vista del taijiquan estilo Chen , la gente que compiló estas formas tienen diferentes grados de comprensión de la terminología involucrada y de las divergentes interpretaciones que tienen de los movimientos de las formas. Estas diferencias dejan al estudiante de este estilo sin una idea clara sobre cómo continuar una práctica tradicional y sistemática del estilo. Pondré en relieve aquí algunas cuestiones.

Chan

Chen Xin fue el primero en propagar el concepto de chan como uno de los mayores principios del taijiquan. Él declaró solemnemente: «¡Si no se conoce el chansijin, uno no comprende el taijiquan!».

Sin embargo, en la obra de Shen Jiazhen, Taijiquan Estilo Chen, el chansijin ha sido enumerado como la tercer característica del taijiquan. Este autor utilizó el ejemplo del movimiento ‘Bai He Liang Chi’ para decir que en él se aplica “el shun derecho y el ni izquierdo”. En la explicación del movimiento él dijo: “Shun doble cambia a ni doble”. Obviamente, él se contradice a sí mismo. Asimismo, dice que lo normal es que para shun y ni es el giro de la palma de la mano hacia arriba o hacia abajo. En su ilustración de shun y ni da seis fases o pasos. Solo la primera y la segunda hacen girar la palma de la mano. El resto de las fases solo describen la posición interna o externa de los dedos. En la explicación del shun y el ni de la mano, dice que hay un shun, un ni, doble shun y doble ni. Aunque en la coordinación shun-ni de la mano y la pierna la descripción es una vez más contradictoria. El libro también dice que el chan de la mano y la pierna son los mismos. Esta es otra contradicción. En otros libros la explicación de chan tampoco es consistente. Parece que ellos no han tenido la suficiente sensibilidad a cerca de chan o que no lo comprenden.

El centro de gravedad

El tratado de taijiquan es el origen de las sentencias «Erguido como una balanza» y «La cintura es como un eje». Balanza y eje se refieren totalmente al punto de pivote de la palanca. El punto de pivote de la palanca, no puede cambiar {Cuando está «pesando», es decir, cuando se esta aplicando no se puede cambiar el peso ya que se perdería el zhong ding o se entraría en «doble peso»…}. Sin embargo, cada nueva publicación sobre taijiquan estilo Chen que trata sobre los cambios de posturas o movimientos dicen: “El centro de gravedad debería moverse a una pierna” {Esto equivale a colocar todo el peso en una pierna, como sugiere Zheng Man Qing}. Esto no solo contraviene los requisitos de la balanza y el eje, sino que además es contrario al principio del taijiquan estilo Chen referente al equilibrio en movimiento {Una particularidad de la versión Chen de Hong es que en apariencia sus practicantes parecen estar con la misma cantidad de peso en ambas piernas, lo que algunos conciben como «doble peso» y que por alejarse de este pseudo-error «cambian» totalmente el peso de una pierna a otra… Aunque el peso corporal esté igualmente repartido en ambas piernas, un ligero giro de las caderas supone que una pierna está más vacía o llena que la otra, entonces es imposible el «congelamiento» o «imposibilidad de cambio», otra concepción de «doble peso». Hay maestros, no necesariamente del Chen a los cuales se acusa de acuciante «doble peso», que sugieren que al principio se comienza con un 99% del peso corporal en una pierna y 1% en otra, y que, al final, la proporción es 51% / 49%…}.

Doble peso

Esta expresión apareció por primera vez en El tratado de taijiquan. Este tratado ya explica qué es el «doble peso» y cómo evitarlo. “Pesadez en la izquierda generará vacío. No te podrás recobrar cuando te hundas a la derecha”.

En realidad, esto se refiere a la coordinación entre la mano y el pie. Si agregamos las palabras mano y pie al texto original, sería muy fácil para los estudiantes entender este argumento: Cuando la mano izquierda es sólida, o sustancial, el pie derecho debe ser insustancial o estar vacío. Cuando la mano derecha está llena, o sustancial, el pie izquierdo debe estar vacío, o insustancial. Debido a la opacidad del lenguaje clásico, las interpretaciones presentan diferentes puntos de vista.

Algunos dicen que la postura de piernas “«paso de montar a caballo» —mabu— es «doble peso»”. Otros dicen que “durante el empuje de manos uno debería estar vacío para atraer al oponente y neutralizarlo”. Hay una autor anónimo que escribió Explicaciones sobre taijiquan: ligero, pesado, flotar y hundir. Este texto señala que “el «doble peso» es un error, mientras que «doble hundimiento» no lo es. El «doble hundimiento» es una mano [habilidad] superior, y el practicante será ligero y flotante”. Existen también aquellos que solo hablan a cerca de mantener el peso en una sola pierna [en todo momento] para así evitar el «doble peso». La validez de estas teorías será fácilmente demostrada probándola bajo las reglas de la coordinación de la mano y el pie del taijiquan estilo Chen.

Cuando el pie izquierdo avanza {a la esquina inferior izquierda} en ‘Jin Gang Dao Dui’, la mano izquierda está girando hacia la esquina superior derecha. Cuando el pie derecho avanza en ‘Lan Zha Yi’, la mano derecha se recoge hacia la izquierda. Estos ejemplos demuestran que si la mano está llena el pie debe estar vacío [o viceversa]. Si la mano y el pie que avanzan están llenos, entonces el pie frontal no podrá moverse libremente. Cuando se practica la forma de manos vacías, ¿cómo puede uno saber si el pie adelantado está vacío? Chen Xin dice que cuando uno practica la forma en solitario, se debe imaginar que se está luchando con alguien. Esto significa que se debe tener en mente cuál es el objetivo o blanco mientras se realiza la práctica. Trabajar de este modo resultará doblemente productivo, por lo riguroso y lo práctico.

En el momento que se posee un objetivo imaginario, debo tener en mente qué técnica utilizará el oponente. De esta manera, yo también sabré qué técnica será necesaria para con-traatacarlo. En el primer ‘Jin Gang Dao Dui’, el oponente ataca desde el frente con su puño derecho. Entonces, interceptaré su ataque con mi mano derecha. Mi mano izquierda se posará sobre su codo derecho, empujándolo hacia la esquina superior derecha. En este punto, la acción de hundimiento y de fricción repelente de mi mano izquierda se considera sustancial o sólida. Por consiguiente, mi pie izquierdo debe estar vacío para poder ejecutar el avance.

En el segundo movimiento de ‘Lan Zha Yi’, mi oponente empuja con ambas manos mi antebrazo derecho {el movimiento de cierre para cruzar las manos, antes de abrir o «apartar»; se consideraría una acción neutralizante}. Se debe pensar y no resistir u oponer fuerza contra fuerza, mi energía y la fuerza del empuje del oponente para hacer que mi mano {brazo} derecha esté sustancial, o sólida. Si mi pie derecho no está vacío, o insustancial, tampoco podré avanzar. La clave verbal para el taijiquan estilo Chen es: “Delante se emite, mientras detrás se hunde”. Durante la práctica de empuje de manos, el maestro Chen [Fake] al emitir su fuerza solo utilizaba la postura de piernas ‘paso de montar a caballo medio’ —ban mabu—. Lo hacía a fin de evitar la entrada «doble peso».

Otras cuestiones

En la revolución del círculo positivo del taijiquan estilo Chen, durante la porción de la trayectoria en que se realiza shun chan se debe hundir el codo y pegarlo al tórax. El antebrazo gira hacia los lados mientras el dedo medio está extendido. La mano derecha de ‘Jin Gang Dao Dui’ actúa de esta manera. Cuando se cambia a ni chan, la mano debe guiar al codo hacia el exterior. El codo debe permanece unos diez centímetros por debajo de la línea del hombro. No está permitido elevar el codo a la misma altura del hombro. En la actualidad, los practicantes de taijiquan estilo Chen siempre llevan los dedos de las manos apuntando hacia abajo. Obviamente, esto es erróneo.

Asimismo, la revolución de la mano izquierda de ‘Jin Gang Dao Dui’ es un círculo negativo. Cuando se gira hacia arriba, primero debe recogerse el codo. Actualmente, los practicantes de taijiquan estilo Chen no prestan atención al recogimiento del codo. Esto representa un serio error.

Citas

Este artículo está en desarrollo. Última modificación 2010/01/18 17:45

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